Овчинникова Юлия Сергеевна

Программа курса основывается на междисциплинарном подходе к осмыслению традиционной музыки разных народов, которая рассматривается во взаимосвязи с мифологией, фольклором, аксиологией, картиной мира, этноисторией, трансформационными практиками, обрядами, этнопедагогикой, процессами этнокультурной идентификации народов в современном мире. Представленный подход основывается на многолетнем опыте чтения лекций на отделении культурологии факультета иностранных языков и регионоведения МГУ. Теоретической основой курса послужили труды Г. Орлова, Дж.К. Михайлова, В.Н. Юнусовой, А.С. Алпатовой, И.В. Мациевского, Г. Гачева, А.В. Ващенко и др. Тематически материал сгруппирован в три раздела. Первый посвящен теоретическим основам курса и проблемам музыкально-культурологической компаративистики. Во втором разделе рассматриваются музыкальные картины мира народов России, Индии, Китая, Ирана, Турции, Греции, Шотландии, Мексики, Кубы, Аргентины, США, Канады, аборигенных музыкальных традиций Африки и др. В третьем разделе раскрывается роль этнической музыки в современном мире, осмысляется развивающий потенциал музыкальных этноинструментов в культурной, педагогической и арттерапевтической практике. В программе музыка народов мира предстает в единой культурологической перспективе, от автохтонных традиций к современной этнокультуре.

На материале мифологии, фольклора, музыки, традиционной пищи, народных промыслов и различных форм массовой культуры (карикатур, рекламы, афиш, Интернета, кукольных инсталляций) автор исследует истоки, художественное своеобразие, символику и функции юмористически-игровых образов смерти в мексиканской и мексикано-американской культурах. В качестве культурно-исторических составляющих образа “La Muerte Sonriente” рассматриваются: древняя мезоамериканская традиция почитания Смерти как божества и идея дуальности бытия; влияние культуры Средневековой Европы (сюжет «Пляска смерти», карнавальные традиции, католические праздники Дня всех святых и Дня всех верных усопших); творчество Хосе Гвадалупе Посада и его развитие в мексиканском фольклоре. Автор приходит к выводу, что юмористическо-игровые образы смерти, выступающие одним из сущностных оснований культуры Большой Мексики, выполняют следующие функции: трансляция традиционной картины мира и традиционных ценностей; актуализация исторической и родовой памяти; установление живой связи с предками; идентификационная, воспитательно-обучающая, обрядовая, развлекательная и рекламная функции. Для мексикано-американцев особую значимость образы “La Muerte Sonriente” обретают в процессе этнокультурной идентификации, в обозначении границ мира чикано в национальной культуре США и в актуализации культурной связи и диалога с родиной.

Развитие современной цивилизации происходит в условиях информационного общества и усиленного влияния медиакультуры, наполненной различного рода этнодискурсами — художественными произведениями и контекстами этнокультурной природы, основанными на устной словесности и на традиционной ценностной системе. В статье осмысляется специфика репрезентации музыкальной, образовательной и общественной деятельности Баффи Сент-Мари в пространстве медиакультуры. На основе анализа интернет-ресурсов автор выделяет следующие смысловые блоки современного аборигенного этнодискурса в творчестве канадской исполнительницы: аксиология культуры коренных народов Америки в детской телевизионной программе «Улица Сезам»; авторский образовательный проект “Cradleboard teaching project” для коренных народов на основе поддержки аборигенных культур и языков; песенное творчество как выражение канадской миротворческой аксиологии; обращение к аборигенному и экологическому вопросам через общественные выступления, лекции и участие в протестном движении. Этномузыкальное творчество Б. Сент-Мари в пространстве медиакультуры служит поддержкой аборигенного образования, способом манифестации основных положений протестного движения коренных народов Канады, средством живого диалога и объединения близких по духу людей в защиту традиционных ценностей.

Основу учебной программы составил многолетний опыт автора в области теоретических и полевых исследований этнических культур разных регионов России, а также в сфере преподавания дисциплины «Культуры народов России» для студентов отделения культурологии факультета иностранных языков и регионоведения МГУ имени М.В. Ломоносова. Теоретическим фундаментом курса послужили междисциплинарный и компаративный подходы. Тематически материал сгруппирован по типам культур: полукочевые охотники и рыболовы севера, кочевники степей и гор, оседлые горцы Кавказа, оседлые жители равнин, диаспоры народов ближнего зарубежья вдали от исторической родины. Для создания объемной, комплексной картины мира изучаемых народов основное внимание сосредоточивается на преемственности культуры в следующей перспективе: от автохтонных традиций к современному профессиональному творчеству (в области этнической литературы, изобразительного искусства, музыки, кинематографа). Различные виды этнического искусства и литературы рассматриваются в контексте процессов культурной идентификации народов в условиях глобализации.

Статья посвящена исследованию особенностей интерпретации античного мифа в афро-бразильском культурном пространстве на материале фильма «Черный Орфей» М. Камю, снятого по пьесе В. дэ Мораэса «Орфей из Консейсана». Прослеживаются истоки обращения к античному мифу в творчестве Мораэса и Камю, выявляется связь с французской драматургической традицией и кинематографом. Камю трансформирует античный сюжет сквозь призму культуры афро-бразильского населения Рио-де-Жанейро — жителей фавел. Фильм выводит на первый план музыкальную составляющую мифа, с помощью которой раскрывается своеобразие афро-бразильской традиции и карнавальных практик Латинской Америки. Орфей в фильме выступает как водитель трамвая, певец и лидер школы самбы. Его образ соединяет дионисийское начало (карнавальная традиция, в которую «вписан» Орфей) и аполлоническое (выражаемое лирическими песнями и культурными кодами боссановы). Карнавальное «выстраивание» мифологической реальности позволяет прикоснуться к духовным пластам афро-бразильской традиции — синкретичному культу кандомбле. Пространство обряда макумбы символизирует Царство Аида, в котором диалог с Эвридикой осуществляется посредством музыкальной магии, «открывающей» двери между мирами. Прохождение через Царство Мертвых представляет испытание, в котором герой умирает и возрождается в новом качестве: в финале Орфей «передает» свой музыкальный дар мальчику, символически обретая в нем новую жизнь. Интерпретация античного сюжета в пространстве афро-бразильских карнавальных практик способствует раскрытию цивилизационной специфичности Латинской Америки и Орфея как «вечного образа», воплощающего божественный дар любви, магию музыки, вечного бытия через смену форм.

Статья посвящена осмыслению феноменологии варганного творчества в традиционных и современных культурных практиках. Теоретической основой исследования послужили труды в области философии культуры, концепция символа как когнитивной памяти культуры, музыкально-психологическая антропология и компаративный подход к исследованию культур. На основе культурологической модели этномузыкальных кодов авторами были выделены, типологизированы и проанализированы интонационные символы варганных практик. Интонационнозвуковой уровень варганного творчества раскрывается через следующие единицы символического поля: обертоновый звукоряд как природный звуковой инвариант; символ опоры; символ духовной вертикали; символ молитвы. На визуально-пластическом уровне варганного творчества выявляются следующие компоненты смыслообразования: символ «внешних голосовых связок» как трансцендирующего голоса; символ звуковой жизни природы; символ круговращения. Особое внимание в исследовании уделяется осмыслению обертонового звукоряда как всеобъемлющей изначальной музыкальной сферы, сконцентрированной в звуке варгана и позволяющей исполнителям вернуться к утраченной целостной связи с культурой и природой. Выявленные интонационные символы позволяют рассматривать варган как «мост» между природой и культурой, а традиционные и современные варганные практики — как формы трансляции и актуализации нематериального культурного наследия народов Евразии.